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偉大な儒教の影響: 武王が亡くなり、王は若くなった。周公平成王と呉王は、世界に属するために、周の二倍も世界を憎んでいます。天子として世の裁きを聞き、それが当然であるかのように行動し、世は貪欲とは言われない。グアンおじさんを殺してください、残念です陰しかし世界は暴力的とは言えません。彼はまた世界を支配し、71の王国を設立しました。 済という名前の人だけで53人がおり、世界は偏ったものとは呼ばれませんでした。教えと啓蒙は王になることにつながり、使者は道教を委託され、民事と軍事でその痕跡を隠すことができます。周公は周王朝に戻り、周王朝の王となり、世界は引き続き周王朝に仕えましたが、周公は周王朝に敬意を表するために北に行きました。天の子として、人は小さすぎることはできず、天の子であるふりをすることはできません。それができれば、世界は彼に戻りますが、それができなければ、世界は彼のところに行きます。したがって、周公はなります。天下に属し、天下を憎んで周を去るために王となり呉の王となる。周公は皇太子となり成人した後、周王朝に戻り家族に背を向けた。これは不死の意味を示している。周公には世界がなかった、彼の故郷には世界があったが、今は世界がないので苦手だった、鄭望の故郷には世界がなかったが、今は世界があるのでそれを掴まなかった。 ; 変更の順序は自然でした。したがって、枝を使って主人を表すことは超越のしるしではなく、弟を使って兄を殺すことは暴力のしるしではなく、不服従のしるしです。世界の調和により、民事と軍事、主要部門の意味も変わり、世界は同じであることにうんざりしています。聖人以外にこれを行うことはできません。これを私は偉大な儒教の効果と呼んでいます。
秦の昭王は孫清子に「儒教は国にとって何の役にも立たない」と尋ねた。
孫清子はこう言いました。「儒家は祖先の掟に従い、礼儀と義を重んじ、臣下を気遣い、目上の者を敬う。所有者が使えば今の王朝にふさわしいものであり、そうであれば今の王朝にふさわしいものである」たとえ貧しくても、飢えていても、邪悪な道を貪欲とは思わず、国を守ることの偉大な正義を理解するでしょう。 、民が上にあるときは王子の才能であり、たとえ貧しい家に隠れていても、彼らは国の大臣であり、王の宝です。誰もが評価し、真実は残ります。
「鍾尼は四口となるだろう、沈游の家族は法廷で彼の羊をあえて飲まない、公申の家族は妻と別れる、沈丞の家族は国境を越えて移動する、魯のお粥、牛、馬は賈に躊躇せず、そして彼らは「クエ党の子供たちは分裂しておらず、親戚がいる人々は彼らを利用します。儒教はこの王朝の統治の良い方法であり、これが儒教の振る舞い方です。」
王は「しかし、彼は人間としてどのような人物なのでしょうか?」と言いました。
孫青はこう言いました。「男であることは素晴らしいことだ!彼の意志は内面で決定され、彼の礼儀は朝廷に対して養われ、彼の規則と措置は役人として正しく、彼の忠誠心と利益への愛は彼よりも劣っている。不正をして人を殺せば世界を征服できる、その正義が世界中に広まるなら、その理由は何ですか?歌って讃えよ、遠くにいる者も疲れ果てる このように四海にいる者はみな家族のようであり、理解する者はみなマスターと呼ばれる、と詩にはある。 、南から北まで、不服従という考えはありません。「下の者も同じです。上の者も同じです。それが国のためにならないとどうして言えるでしょうか!」
昭王は「よかった!」と言いました。
古の王の道は民の繁栄であり、比較して実践すべきものである。そうですか?言った:これは礼儀であり正義です。道は天の道でもなく、地の道でもない。人が道に従うのもまた君子の道である。紳士のいわゆる賢者は、他人ができることをすべて理解できる人を意味するのではなく、紳士のいわゆる知識人は、人々が知っていることをすべて理解できる人を意味するのではありません。つまり、紳士のいわゆる観察は、人々が観察するすべてのものをある程度まで観察できるという意味ではありません。 5つのカテゴリーでは、紳士は通貨と富の点で農民より劣っており、ルールを定めてそれを脇に置く。紳士は労働者よりも劣っており、善悪を気にしませんが、恋愛ではそうではなく、お互いに自分の感情を表現することを勧めますが、紳士はそれほど優れていません。恵師や鄧熙のように。人が賢明で徳のある人であれば、自分の能力に応じて役人を任命し、徳のある人もそうでない人も自分の地位を得ることができ、できるかどうかにかかわらず、全員があえて逸脱しないようにすることができます。自分自身の観察から言えば、常に正直に話し、物事を適切に行うこと、これが紳士の得意なことです。
何事においても、理性にとって有益であれば確立されるべきであり、理性にとって有益でない場合には廃止されるべきである。旦那さん、これがいわゆる中途半端な事なんです。理性にとって有益であると言われていることは何であれ、それが理性にとって有益でない場合はそれをやめてください。これがいわゆる中朔である。何か間違ったことをした場合、それは裏切りと呼ばれ、言われたことが間違っていると知っている場合、それは裏切りと呼ばれます。悪事や裏切りは世界を統治する者たちに見捨てられ、乱世に生きる者たちは従う。人がその空白を埋めてお互いを楽にするなら、「厳しい白さ」と「類似と相違」の分離もまた、目の肥えた耳には聞こえず、澄んだ目では見ることができず、議論をする人は話すことができないものでもある。彼は賢者の知識を持っていますが、指摘することはできません。無害だとわかっていれば紳士、無害だとわかっていれば悪役です。職人は無害化が技術であることを知りませんが、紳士は無害化が治療法であることを知りません。君主が好めば法が乱れ、民が好めば法が乱れる。しかし、狂っていて混乱していて無知な人々は、自分たちの意見を議論し、自分たちの名前を明らかにするよう信者を導き始めます。彼らは長男であり、悪を知りません。夫よ、これは優れた愚か者と呼ばれ、鶏や犬にも及ばない。詩にはこう書かれています。「もしあなたが幽霊や怪物だったら、あなたはそれを得ることができないでしょう。あなたは内気な顔をして人々を無関心に扱うでしょう。私はこの良い曲を非常に反抗的であるために書きました。」手段。
謙虚だけど気高く、愚かだけど賢く、貧乏だけど金持ちになりたいのですが、大丈夫ですか?
彼は言いました:それはただ学ぶことです。学者がそれを実践すれば学者と呼ばれ、それを賞賛し賞賛すれば紳士であり、それを知っていれば賢者と呼ばれる。上は聖人、下は学者か紳士、誰が私に禁じられていますか?田舎でも混乱している人がいるし、混乱している人もいる。八尾市ゆう、安いのに高貴ではありませんか!村も家族と家族の区別を模倣しますが、それを決定することは不可能ですが、それは仁と義、善悪であり、善悪を議論することはすべての手のひらの中にあります。 、知るのは愚かではないですか!田舎の人々は謙虚ですが、世界を統治するための素晴らしいツールがここにあります。貧しくても裕福になることは可能ではないでしょうか。今、ここに何千もの宝物をスクラップに隠している人がいますが、彼はそれを歩き回って食べていますが、彼は金持ちだそうです。これらの宝物は着ることができず、食べることもできず、膝を曲げて売ることもできません。しかし、なぜ人は彼らをお金持ちと呼ぶのでしょうか。これは莫大な富をもたらす道具ではないでしょうか?たとえあなたがお金持ちであっても、あなたは貧しいのではなく、お金持ちなのです!したがって、紳士は肩書きがなくても高貴であり、給料がなくても裕福であり、言葉がなくても信頼でき、怒ることなく威厳があり、貧しくても繁栄し、一人で生きていても幸せです。最も崇高で、最も裕福で、最も重要で、最も厳しい感情がそうやって積み重なってきたのではないだろうか!
したがって、「高貴な名前は周周のそれに匹敵するものではなく、誇張することはできず、脅かすことはできません。それは誠実でなければなりません、そしてそうするでしょう」と言われています。戦えば負け、屈服すれば得、道に従えば積もり、大げさに言えば虚しくなる。したがって、君子は内なる自己を磨き、それを外に放たなければならず、自分の体に徳を蓄え、道に従ってそれに対処しなければなりません。そうすれば、あなたの高貴な名前は太陽と月のように浮かび上がり、世界は雷のように反応するでしょう。したがって、「君子は隠すが明らかにし、微妙だが理解し、屈服して勝つ」と言われます。詩には「九ヶ尾で鶴が鳴き、その音が空に聞こえる」という意味があります。それどころか、卑劣な男とは次のようなものです。彼は周王朝よりも禹を賞賛せず、軽蔑を持って戦い、禹の屈辱で有名であり、平和と利益のために一生懸命働き、それが自分の体を危険にさらします。詩にはこう書かれています。「人々は不謹慎で、互いに恨み、自分の称号を放棄することを拒否しており、それが自らの死につながるのです。」
したがって、小さなことができれば大きなこともできますが、それをやったとしても、まだ力が弱く、責任が重いので、本質を放棄することは役に立ちません。立派な人を不誠実であると誤って非難することは、より高く昇るために体を伸ばすようなもので、体の頂点を指す人がさらに多くなるでしょう。したがって、明の指導者が高潔で秩序があれば混乱は起こらず、忠臣が誠実で有能であれば、彼らは敢えてその職に就くので、貧困は生じません。上部では区別が混沌としておらず、下部では能力が枯渇していない、これが統治と議論の究極です。 「右も左も従順」という詩は、上司と部下の関係に混乱がないことを意味します。
世俗に従うことは良いことであり、物や富を宝物として使用することは良いことであり、健康管理自分にとって正しいことをするのは人々の美徳です。しっかりと法を実践し、私利私欲で聞いたことを妨げない人、これを行うなら、その人は強い人と呼ばれることができます。彼は自分の練習に非常にしっかりしているので、聞いたことを修正し、ブリッジで気質を整えることができます。また、自分が上であれば自分の望むことを達成でき、自分が下であれば他の人のために道を切り開くことができます。このように、あなたは誠実であると言えます。そして誠実な紳士。百王のやり方を実践するのは、白と黒を区別するようなものであり、時代の変化に対応するのは、一つか二つを数えるようなもので、誠実に安定して儀式を行うようなものであり、四つの枝を巧みに育てるようなものである。適切な時期に功績のある行為を行うことは、人々に対して正しく調和し、何億人もの人々のために戦えという命令を四度出すようなものです。聖人と呼ばれる。
道理があるから善経、自分を尊重できるから厳格、終わりと始まりがあるから分裂、長く続けられるから静、道を貫いて危険がないから楽しい、 「秀秀」は物事を統一的に使うことを意味し、「翠翠」は記事を持っていることを意味し、「西西」は人のザンを楽しむことを意味し、「微々たるもの」は人の不適切を恐れることを意味します。彼は聖人と呼ぶことができます。これが進むべき道です。 1つってどういう意味ですか?言った:精神をしっかり持ち、しっかりしていてください。神様って言うんですか?彼はこう言いました。「物事を制御するのが得意な人は神と呼ばれ、征服できないものはすべて堅実と呼ばれます。」神は聖人と呼ばれます。
聖人は道を司る者であり、世界の道を司り、百王の道も同じである。したがって、詩、書道、礼法、音楽の道もこれに帰着します。詩の言葉は野心、本の言葉は行い、礼儀の言葉は行動、音楽の言葉は調和、春秋時代の言葉は機微である。風が追い払われないのは自制のせい、シャオヤがシャオヤである理由は文学だから、ダヤがダヤである理由は軽いから、詩篇が詩篇である理由は同志だからです。世界の道は完成しました。ザンと同等の村はそれ以上であれば滅びますが、ザンがなくても同等の村は、古代から現代に至るまで滅びることはありません。 、そんなことは今までありませんでした。
ゲストのヨウダオさんはこう語った。孔子「周公はとても裕福です。あなたが高貴であればあるほど、あなたはより尊敬されます。あなたの家族が裕福であればあるほど、より倹約家です。そして、敵が勝利すればするほど、あなたはより警戒します。」
彼はこう答えた、「これは決して周公の行動ではないし、孔子の言葉でもありません。」武王が亡くなり、周公が王となり、武王の称号を引き継ぎ、王子たちが会場に集まりました。その時、誰があなたを尊敬するでしょう!彼はまた、世界を支配し、71の王国を設立しましたが、そのうちの53人だけが季という名前でした。周王朝の子孫は、狂ったり騙されたりしなければ、世界の著名な王子になるでしょう。周公が倹約家であるとはどういう意味ですか?武王の周の処刑も行われ、軍を率いて東から太隋に対峙し、将軍のもとへ向かった。霍叔父さんは恐れて言った、「三日後には五つの災いが来るだろう、それは不可能だろうか?」 周公は言った、「私は碧甘、飛蓮のために季子を投獄し、悪が政府に知られるようになります、私の夫が何が悪いのですか?」馬は前に進み、朝はチーで食事をし、夕方は何百もの泉で眠り、荒野での放牧に疲れます。太鼓をたたいた後、周は宜郷で亡くなり、その後殷人を利用して周を殺害しました。彼を殺した人物は殷王朝の人なので周王朝の人ではありません。したがって、最初の捕虜になっても報酬はなく、困難を克服しても報酬はありません。代わりに、彼は3つの革命を決定し、5人の兵士を倒し、世界を統一し、声楽を確立しました。そして、軍の象が立ち上がり、シャオは彼らを守りました。四海の中で、簡単に考えを変えられる人はいない。したがって、外の扉が閉まっていなければ、世界中に気は存在しません。その時、誰が警告を受けるでしょうか?
父親を創造した人は世界最高の御者です。馬がなければ、彼が何ができるかを知る方法はありません。イーは世界最高の射手です。弓矢がなければ、彼の腕前を知ることはできません。偉大な儒者とは、世界を調和させることに長けた人です。何百マイルも離れた場所にいない場合、その功績を見ることはできません。たとえ馬が選ばれても、遠くまでは行けず、一日に千里を走れるような馬は蔵王ではない。弓は調整され、矢は真っ直ぐであるが、遠くと中を射ることができない場合、それは易ではありません。数百マイルの土地を使って国全体を規制し、暴力を制御することができないのであれば、あなたは偉大な儒家ではありません。
たとえ偉大な儒者が貧しい家に隠れていて首を置く場所もなかったとしても、君主や君主たちは名声を求めて彼に匹敵することはできず、王が一人でいることはできず、国もそれを行うことはできません。一人では、彼の名声は王子たちの名声よりも悪い。誰も大臣になりたがらない。数百マイルの土地を持った国は、鞭と鞭を持ってそれに匹敵することはできません。暴力の国は全世界を団結させることができますが、誰もそれに勝つことはできません。これは偉大な儒教のしるしです。言葉は上品で、行動は丁寧で、行動は後悔がなく、リスクを冒して適切に対応します。時代とともに移り変わり、世界を賞賛し、何千もの方法で変化しても、道は同じです。これが偉大な儒教の不条理である。儒者は彼の貧しさを笑い、彼はその知性のゆえに英雄に変身し、その謙虚でつまらない性質から逃げ出し、誰もが彼を恥じる。一般に、世界は天の下にあり、あなたが貧しいなら、あなたは独立して高貴でなければなりません、天は死ぬことができず、地はそれを埋めることができず、傑志の世界は汚れることはできません、そして偉大な学者以外には立つことができません。中尼や子貢など。
したがって、世俗的な人もおり、俗な儒家もあり、高尚な儒者もおり、偉大な儒者もいます。教育を受けず、正義を欠き、富や利益だけを気にする人々が庶民です。光の帯を身に着けると、彼は王冠の成果を簡単に理解し、乱世の術を習得します。彼は王に従う方法を知りません。彼は儀式と正義を知らず、詩と本を殺します、しかし、彼の話は墨子と何ら変わりません。違いを言い、彼は愚か者を欺くために前王を呼び出し、口を覆うほどのお金を蓄えているなら、彼は彼のように、彼が護衛され、彼のものをするでしょう。客人は引き上げられるが、彼は終身囚人となり、他の野心を抱く勇気はない。これは下品な儒者である。ダルマの王は、礼儀と正義を奨励するシステムですが、詩や本を殺します、しかし、もし彼がダルマの教えを実行できないことを知っていて、それを聞いて見ているなら、彼の言葉と行為はすでにダルマです。 、彼はそれを真似することはできません、彼がそれを知っているなら、彼はそれを知っていると言いますが、彼がそれを知らないなら、彼はそれを知っています、私は内部で自分自身を中傷しません、私はそれを知りません。私は外面的に自分を欺きません。私は高潔な人を尊敬し、法律を恐れます。そしてあえて傲慢になることはありません。私は優雅で儒教的な人間です。ダルマ王は礼法と正義を一つの体系に統一し、浅いものは広いもの、過去のものは現在、そして一万のものは鳥と獣の間にありますが、それらは白と黒に依存しています。前代未聞の異変が起こると、法則に則って測れば間違いなく類推して対応する。それが規則に従っているなら、この人は偉大な儒者です。
したがって、俗人を使えば千車の国は滅び、俗な儒教を使えば千車の国は存続し、高尚な儒教を使えば千車の国は安全となる。偉大な儒者を使えば、国は何百マイルも離れていて、世界は統一されるだろう、国が1万台の戦車を使えば、それが間違っているかどうかが決まるだろう。ある王朝に敗れた。
聞かないことは聞くことほど良くはなく、聞くことは見ることほど良くはなく、見ることは知ることほど良くはなく、知っていることは行うことほど良くはありません。学習は実践して初めて終わります。実践すればわかりますし、理解すれば賢者になれます。聖人は慈悲深く正しい人でもあり、その言葉と行為はその度量を失わずに一貫しているべきであり、彼はそれを実践しただけです。したがって、たとえそれをよく知っていても、聞いていても見ていないなら、あなたは間違っており、知っていてもそれを知らないなら、あなたの知識は妄想になります。熱心にやっても罠にはまってしまいます。聞こえなければ、見えなければ、たとえそれを正しく行ったとしても、それは慈善ではありません。彼の試みは何百もの罠につながるでしょう。
したがって、もし人が教師なしでは知ることができなければ、その人は泥棒であり、もし彼が勇敢であれば、彼は泥棒であり、もし彼に能力があれば、その人は混乱しており、彼が観察しているならば、その人は変人であり、そしてもし彼がもし彼が勇敢であれば、その人は泥棒であるでしょう。もしその人が教師と方法を持っていれば、もしそれを知っていれば、その人は素早く勇敢になるだろう。もしあなたが素早くて恐れを抱いていれば、もしあなたがそれを素早く行うことができれば、あなたはすぐにそれを達成するだろう。それを観察しているならすぐに議論できるし、議論しているならすぐに話し合うだろう。したがって、法を学んだ人は人々にとって大きな宝であり、法を学ぶ教師がいない人は人々にとって大きな災いです。人に師がいないなら、その人は豊かになり、師がいれば、その人は蓄えられる。ダルマに従う人にとって、彼らが得るものは自然ではなく蓄積です。セックスだけでは独立して統治するのに十分ではありません。自然は私にはどうすることもできませんが、変えることはできます。蓄積は私の財産ではありませんが、できることです。間違った習慣の注釈は自然の変容につながり、一方と他方の組み合わせは蓄積につながります。習慣は人の心を変え、安定は人の性質を変える。統一的であっても二元的でないならば、それらは神と結びついて天地に参加することになる。
故に、土が積もって山となり、水が積もって海となるのである。朝夕の積まりを年といい、最も高いものを天といい、最も低いものを地といい、六本の指をいう。中は極と呼ばれる、人々は善行を積み、それをすべて聖人と呼びます。それを求めてそれを獲得し、そのために働いてそれを達成し、それを蓄積してから高くなり、それを使い果たしてから聖になるのです。 したがって、聖人は人が蓄積したものです。耕した者は農民となり、挿し木を積んだ者は職人となり、品物を積んだ者は商人となり、礼儀と義を積んだ者は紳士となる。職人の息子は仕事を欠かさず、都の人々はその奉仕に慣れています。彼らは楚と楚、越と越、夏と夏に住んでいます。これは自然なことではありません。過剰な蓄積が原因で起こります。老人は、間違いに注意し、習慣に注意し、無駄を蓄積すれば、自分が紳士であることを知っています。自分の性質にふけっていても知識がなければ、その人は悪役であり、紳士であれば、常に平和と繁栄にあり、悪役であれば、常に危険と屈辱にさらされるでしょう。すべての定命の者は平和と繁栄を望んでいますが、危険と不名誉を嫌います。したがって、紳士だけが自分の望むものを得ることができますが、悪人は常に自分の望むことを行います。詩には、「この善良な男を守るために、私は功績を求めません。ただ私の回復を気にする忍耐力があります。人々の貪欲と無秩序はむしろ毒につながります。」これが意味するところです。
人々についてのコメント: 願望には私利私欲がないわけではありませんが、他人が自分自身を公共的であるとみなしてくれることを望みます。行動には腐敗がないわけではありませんが、他人が自分自身を非常に無知で無知であるとみなしてくれることを望みます。しかし、彼らは他の人が自分自身を自分のものであるとみなしてくれることを望んでいます:これは誰もです。利己主義を容認すると決心すれば、公人になれるし、感情に寛容になれば、自分の性質を養うことができ、公教育を実践すれば、才能のある人になれる。才能があるなら、あなたはちょっとした儒家だと言えるでしょう。志安功よ、平和と実践を実践し、あらゆることを知っています。これを行うなら、あなたは偉大な儒者と呼ばれることができます。偉大な儒者は皇帝と三君であり、下級の儒者は王子、役人、学者であり、庶民は労働者、農民、商人です。儀人や民の主が大臣の視察スタイルを求めている理由。人間関係が破綻している。
紳士の言葉には祭壇があり、彼の行動には防御的な外観があり、彼の道には繁栄の道があります。政治的な追求に関して言えば、それは平和に劣らず、願望に関して言えば、学者であることに劣らず、道徳的な追求に関して言えば、女王であることに劣りません。道は三世代を経て、それは放縦と呼ばれ、法とその女王や王妃たちはそれを猥褻と呼んだ。高い者は小さい者であり、巨大な者は小さい者であり、それだけです。これが、紳士が世と宮廷で野望を追求する理由です。そのため、王子たちが政府について尋ねても、アンクンほどではない場合は報告しません。一般人が学者ほど学ぶのが得意でない場合、学者は教えません。何百もの学派の意見が女王の意見ほど良くない場合、彼らは耳を傾けません。これが、紳士には自分の言葉を守るための祭壇があり、自分の行動を守るための外見を備えている、ということです。
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