『孟子』巻11高子1

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『孟子』戦国時代・孟柯
高子は、「興は柳の木のようなもので、義は杯と鉢のようなものである。人間の本性を仁と義とするのは、柳の木を杯と杯として用いるようなものである。」と述べています。
孟子は言った、「七里柳の性質に従って、それを杯や宴会として使うことができますか?もし七里柳の盗賊を殺して、それを杯や宴会として使うことができますか?もし七里の盗賊を殺したら、それを杯や宴会として使えますか?」柳を切って杯と宴会として使うなら、あなたも仁と義として盗賊を殺すのか? 仁と義を傷つける者は息子によって罰されるだろう!」
高子はこう言いました。「自然は乱流のようなものです。東に来れば東に流れ、西に来れば西に流れます。人間の本性は善と悪に分けられるのではなく、水と同じように、善と悪に分けられることはありません」東も西も。」
孟子は「水は東と西、上と下に分かれていない。人間の性善は、水が下に流れるのと同じである。人間に悪いものはなく、水に流れないものはない。」と言いました。今日の水、戦って飛び越えれば通れる 「勢いよく動かせば山でもできる。これが水の性質か。水の性質と同じだ」。
Gaoziは「誕生は自然と呼ばれる」と言いました。
孟子は「生まれるものを自然といい、白いものを白という」と言いました。
「はい」と言いました。
「白い羽は白い雪のように白く、白い雪は白玉のように白い?」
「はい」と言いました。
「では、犬の性質は牛の性質に似ており、牛の性質は人間の性質に似ているということでしょうか?」
Gaoziは、「食べ物と色は自然に関係しています。仁は外的なものではなく内的なものであり、義は内的なものではなく外的なものです。」と言いました。
孟子は「仁が内にあり、義が外にあるとどうして言えるでしょうか?」と言いました。
「それは長くて私も長い、それは私より長いという意味ではありません。ちょうどそれが白くて私が白いのと同じように、それは外側から白いので、外側と呼ばれます。」
彼はこう言いました。「白い馬と違う白さは、白人の白さと違うはずがない。長い馬がどのくらいの長さを知らないなら、大人の長い脚と違うはずがないではないか?」年長であることが正義だとどうして言えるでしょうか? 長いことが正義なのでしょうか?」
「私の弟は彼を愛していますが、秦人の弟は彼を愛していません。彼は私を喜ばせる人なので、ネイと呼ばれます。楚の人々より長い長老も長老です」私の場合、彼らは年長者と一緒にいる方が幸せなので、それは外と呼ばれます。」
彼は、「斉秦の人々の『志』は『斉烏』の『志』と何ら変わらない。物事も同様である。しかし、『斉の志』にも外的な起源があるのだろうか?」と述べた。
孟子子は公都子に「義の内的意味は何ですか?」と尋ねました。
「尊敬しているのでネイと呼んでいます」と。
「もし田舎者が私の叔父より一歳年上だったら、誰が彼を尊敬するでしょうか?」
「兄弟を尊敬します」と言いました。
「誰が最初に行きますか?」
「まずは地元を大事にしましょう」と。
「あなたが尊敬するものはここにあり、あなたが得意なことはそこにあり、結果は内側からではなく外側にあります。」
公都子は答えることができなかったので、孟子に訴えました。
孟子は「あなたは叔父を尊敬していますか?弟を尊敬していますか?」と言いました。「叔父を尊敬しています。では、誰が私を尊敬しますか?」と将軍は言いました。 「弟を尊敬しなさい。」孔子は言った、「悪は敬意にある。」「叔父さんは?」将軍は言った、「だから彼は責任者だ。」主人も言った、「だから彼は責任者だ。」最も敬意を払うのは兄に対するものだが、最も敬意を払うのは同胞に対するものだ。 』』
それを聞いた季子は、「叔父を敬うなら叔父も敬わなければならないし、弟を敬うなら弟も敬わなければならない。結果は外から出たもので、内から出たものではない」と言いました。
公頭子は「冬にはスープを飲み、夏には水を飲みます。しかし、食べ物も外にあるのですか?」と言いました。
公都子は言いました: 高子は言いました、「自然には善も悪もありません。」あるいは、「自然には良いことも悪いこともあります。したがって、礼儀正しさと武道が栄えれば、人々は善を好み、秘密主義と暴力が栄えれば、人々は暴力を好むでしょう。」 」 または: 「本質的に良い人もいれば、本質的に悪い人もいます。八尾市王には象がいて、父親には神がいる。シュン; 彼は周を兄の息子とみなして王とみなし、不韋子斉と碧甘王子を王とみなしました。今日、私たちは「性質は良い」と言いますが、ではそれらは善ではないのでしょうか? 」
孟子は、「感情があれば善を行うことができる。それが善と呼ばれるものである。もし悪いことをしても、それは才能の罪ではない。誰もが慈悲の心、恥と嫌悪の心を持っている。敬意の心は誰にでもあり、慈悲の心は正義の心です。善悪の区別は知恵であり、それは外から来るものではありません、はい、私はすべてを持っています、だから私は言います、「あなたがそれを求めれば、あなたはそれを手に入れるでしょう、あなたがそれを放棄すれば、あなたはそれを失うでしょう。」 「あるいは、他の人より優れた才能を持っている人が、その才能を活かすことができません。イ族に忠誠を尽くすのは人民にとって良いことです。」孔子言った:「この詩を書いた人は誰でもそれを知っています!」したがって、何かあるならそれに従わなければなりません、人々が易を遵守するならば、それは良い徳です。 」
孟子はこう言いました、「あなたが富んでいれば、あなたの子供は貧しくなりますが、あなたが不運であれば、あなたの子供は多くて暴力的です。それは天から与えられた才能のせいではなく、人々が心にふけっているためです。」今日、小麦を蒔いて植えると、地面は同じになります。」、そのときの木は同じですが、太陽が来るとすべて同じです。違いはありますが、土壌は肥沃であり、土壌は肥沃です。雨と露は養い、人も物も同じではないのに、なぜ私が他人を疑う必要があるのですか、聖人、私と同じような人たち、だから龍子は言いました、「私は自分がそうではないことを知っています。私の味に満足しています。同じ老人がいます。イー・ヤーが最初に私の口の中に位置します。口が味に関係している場合、その性質は人間とは異なります。犬や馬が私と異なる場合、そうすれば、世界中のすべての老人がイー・ヤーに従うでしょう。味に関しては、世界はイー・ヤーに似ています。そして、音に関しても、世界はシー・クアンに似ています。目も同様です。したがって、口は味と同じであり、目は色と同じです。 「同じものの美しさとは何ですか?同じものは何ですか?それは私の心を喜ばせるものと同じものを最初に理解します。」
孟子は、「牛山の木々はとても美しい。大国の郊外で斧や重斧で伐採されたら、どうして美しいだろう?木々は昼も夜も休み、雨に濡れている場所だ」と言いました。 「木が芽吹いていないのに、どうやって木が育つのでしょう?そして牛や羊はそこで育つことができますか?」人々が彼がこのようなことをしているのを見ると、彼は才能がないと思います。これは山の性質ですか?斧の重さは木に一ポンドもあるのに、昼も夜も切り倒されたら、どうして美しいのでしょう?日中に行うことは死につながりますが、夜のエネルギーが十分でない場合は、獣から遠く離れていないでしょう。人は自分には才能がないと考えているのだろうか? 栄養を得れば何も成長せず、栄養を失えば何も消えない、と孔子は言いました。出たり入ったりすると、自分がどこにいるのかわかりません。」
孟子は「王が賢くないのかもしれません。世の中には育ちやすいものもありますが、一日で暴れ、十日で寒くなったら、生き残ることができるものはありません。これは珍しいことですが、風邪が来ます、なぜ私には才能があるのですか?邱は田舎の優れた棋士です。ある人はそれを聞いていますが、白鳥が来ていると思い、弓で射たいと思っていますが、彼ほど上手ではありません。どうして彼はそうではないと言えるでしょうか?」
孟子はこう言った、「私が望むのは魚であり、熊の足もまた私が望むものである。両方を手に入れることはできない。なぜなら、魚を諦めて熊の足を取ることになるからだ。私が望むのは命であり、義もまたである」私は両方を手に入れることはできません、そして私は正義のために自分の命を犠牲にしたいと思っています、そして私が望むのは命以上のものです。それは私が嫌いなことであり、私が望むことは死よりも悪いので、人々が生きること以外にやりたいことが何もないなら、人々が生きられることが何もないなら、なぜそうしないのですか?死んだ人よりも憎むことができるのなら、それで生きていけるのなら、なぜそうしないのでしょう? でも、それを使わなければ、トラブルを避けられるし、何もしなくてもいいのです。 、そしてあなたが望むものは死者よりも多いです、この心を持っているのは賢者だけではありません、そして賢者はそれをすることができます、それを手に入れれば、あなたは生きます。それが得られなければ、あなたは死ぬでしょう。もしあなたが竹の棒でそれを与えたなら、私は私の宮殿の美しさ、私の妻と側室のサポートのためにこれ以上何を受け取ることができますか? 、そして私が知っている貧しい人々は、私がそれを受け入れない場合は、私が貧しいことを知っているので、私がそれを受け入れない場合は妻と側室にそれを与えます。これを初志喪失って言うんですか?」
孟子はこう言いました、「仁は人間の心であり、義は道である。自分の道を捨ててそれに従わないのは残念なことだ。何を求めるべきか知らずに心を放っておくのは残念だ!もし人が鶏や犬を飼っているなら」周りでは、彼は心の平安を得る方法を知っていますが、彼は何を求めるべきか知りません。それ以外に方法はありません。ただ心の平安を求めるだけです。」
孟子は、「今日、病気や痛みのためではなく、信じようとしない名もない人々がいます。もし信じることができる人がいるなら、彼らは秦と楚の道から遠くないでしょう、なぜなら彼らは人間に似ていないからです。 「彼らは人間に似ていない、彼らは悪を知っている。あなたの心が人間に似ていなければ、悪を知ることはできません。これを種類を知らないといいます。」
孟子はこう言った、「土踏まずの綿毛を気にし、子供を産みたいと思う人は、それらに栄養を与える方法を知っています。体に関しては、栄養を与える方法を知りませんが、どうして彼らは体を愛さずに体を愛することができますか?」桐カタルパの木ですか? それを考えるのは無理があります。」
孟子はこう言いました:「人の体は、自分自身を養うために、受け取ったものと愛するものの両方が必要です。自分の肌を愛していないなら、自分の肌を愛していなければ、肌に栄養を与えることはできません。」あなたには無限の皮膚があるのですが、それが良いか悪いかを考えるとき、それ以外に何かがあるでしょうか?小さなもので大きなものを傷つけることはできません。小さなものを育てる人は小さな人であり、大きなものを育てる人は大きな人です。プラタナスの木を捨てて棘のように見えるなら、あなたはそうなるでしょう。卑劣な人、指を一本上げて肩と背中を失うと、あなたは狼病になります。食べ物とお腹は皮膚の大きさに適していますか?」
公都子は「ジュンは男だ。大男かもしれないし、小男かもしれない。なぜだ?」と尋ねた。
孟子は「体が大きいから大人と呼ばれ、体が小さいから小人と呼ばれる」と言いました。
「ジュンは体が大きくても、体が小さくても人間なんです。なぜですか?」と。
「耳や目の器官は考えませんが、物に覆われています。物は物と交換され、ただ導入されるだけです。心臓の器官は考えるので、考えればそれが得られます。もしあなたは考えません、あなたはそれを得ることができません、これは天が私に与えたものです、第一に、大きなものが確立されているなら、小さなものはそれを奪うことはできません。
孟子は、「天の貴族と人間の貴族がいます。仁、義、忠誠、そして善を行うことへの絶え間ない喜び、これが天の称号であり、官吏や官吏、これが人間の称号です。古代、人々は自らの称号を培いました。」天の称号とそれに続く人間の称号は、人間の称号を求めることであり、たとえ人間の称号を得て天の称号を放棄したとしても、人はやがて滅びるでしょう。」
孟子はこう言いました。「高貴になりたい人は、同じ心を持った人です。誰にでも自分より高貴な人がいますが、それを無視することはできません。人々が価値を置くものは、善や高貴ではありません。趙蒙が価値を置くものは、趙蒙ができるものです」 「詩」にはこうあります:「ワインに酔っているとき、あなたは美徳に満ちています。」あなたは慈悲と正義に満ちているので、他人の味を望んでいません。文学や刺繍が豊富です。」
孟子はこう言いました「仁が不仁に勝つのは、水が火に勝つようなものです。仁であるということは、一杯の水を使って大量の火を救うようなものです。火が消えなければ、水は火に勝つことができないと言われます」火、これは仁のない人にたとえられます、そう、彼は最終的に死ぬでしょう。」
孟子は「五穀は美しく植えられたものである。熟さなければ尾状花序にも及ばない。人間の慈悲も熟すかどうかにかかっている。」と言いました。
孟子は「易が人々に射撃を教えたとき、彼はそれを行うという決意をしなければならないが、学者もまたそれを達成するという決意をしなければならない。偉大な職人は規則に従って人々に教えなければならず、学者も規則に従わなければならない。」と述べた。

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