儒教の第五章 章

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　　孔子魏では、蘭秋燕が季孫に「この国には聖人がいるが、それを使うことはできない。統治を求めたいなら、あなたはまだ遠慮しており、先人を見習いたいと思っている。選択肢はありません。孔子が魏にいる今、」と言いました。 「魏は彼を利用します。彼には才能があり、それを隣人を助けるために使います。」 あなたの知恵を表現するのは難しいので、哀公を迎えるために大金を送ってください。孔子が到着すると、彼は邸宅を出ました。 「邱邵は魯に住んでいて、馮業の服を着ています。彼は宋の時代に住んでいて、張府に戴冠しています。紳士の学者である邱文志は故郷の邱から学んだものです。私は知りません」 「それは儒教の服です」と公爵は言いました、「儒教について聞いてみませんか？」孔子は、「短く話しても終わらないし、すべてを捧げても正しく行うことはできない」と言いました。 「愛公は宴会を命じ、孔子は座ってこう言いました。「儒教には、雇われるべき宝があり、熱心に勉強して質問する人がおり、忠誠心と信頼が高められ、努力が報われる。これが、儒家は服を着て帽子をかぶって、動きは滑らかで、それが偽りであれば、それは権威のようであり、それが小さければ、それは権威のようです。恥ずべき事、進むは難し、退くは易し、儒教は同じ所に居ては難し、言葉は正直でなければならない。行動は正直でなければなりません。彼は危険の恩恵を争うことはなく、冬と夏の陰と陽の調和を争うこともありません。なぜなら彼は死の準備ができているので、自分の体に栄養を与えるからです。儒教には何かができるわけではない。金翡翠は忠誠と信頼によって宝と見なされ、土地のために祈るのではなく、多くの文学作品を蓄積しないことで豊かであると見なされます。大金を稼ぐが、適切なタイミングで見られなければ動物になるのは難しいことも珍しいことではありませんか？正義や矛盾がなければ動物であることは難しくないですか？まず働いてから給料をもらうのは簡単ではありませんか？人間に寄り添うにはこんな方法もあるのですね。儒教は、貪欲にならずに富を利用し、それを貪欲にせず、恐れることなく群衆とともにそれを阻止し、義を失わずに利益を得るようにと定めました。彼は後悔をせず、間違いを犯すことをやめ、自分の権威を保ち、自分の計画に慣れません。この特性。儒者は愛されることはあっても強奪されることはなく、迫られることはあっても強制されることはなく、居住地が良くなくても、食べ物や飲み物が水っぽくなく、非難されることはあっても数えられるものではない。 ; 彼の不屈の精神はこんな感じです。儒教は忠誠を武具とし、礼儀と義を櫂とし、暴政はあっても、その立場は変わらない。儒学者は、一エーカーの宮殿、壁で囲まれた部屋、門のあるドア、骨壷のあるドア、そしてドアを持っていて、服を着替えて外に出て、太陽とともに食事をします。優れた者が答えるなら、彼は敢えて質問しない、それが学者のすることである。儒教は現代人に使われており、古代人はそれをこの世で実践し、後世に伝えるために「用志」を使いましたが、それがこの世になければ、上の者には受け入れられず、下の者にも勧められません。狡猾で媚びる者は党と比べれば身の危険を感じるが、たとえ日常が危険にさらされても、彼の野心は奪われることはない、と彼は信じている。彼の野心と人々の病気を忘れない彼の心配は次のようなものです。儒学者は知識は豊富だが貧乏ではなく、勤勉だが疲れず、乱れることなく隠遁生活を送り、囚われずにコミュニケーションが取れ、礼儀正しく調和が取れていなければならず、自分が尊敬する法に従って旅しなければならない。善良で大衆に寛容だが、このようにして規則を破壊し、破産する。儒教は内的評価に関しては親族を避けず、対外的な仕事をする際には恨みを避けず、豊かな給料を求めずに功績を積み上げ、王は見返りを期待せずに才能を昇進させ、人民はそれを頼りにする。自分の美徳を重んじ、富や名誉を求めず、ただ国に利益をもたらすことを求める。人材を昇進させ、人材を支援するということがある。儒教には体を洗う徳があり、彼は静かに話すが、何が上下であるかを知らずに、静かに話すが、急いで行動せず、それを行います。あなたが自分と同じであれば、あなたは世界の混乱に落胆することはありません。他人と違う、それは間違いではない、独立していればこうなる。儒学者は、上層部の皇帝に仕えず、下層部の君主にも仕えません。彼らは、慎重で物静かですが、根はタフで正直で、他者を扱うのに強く、そして他者を説得する知識があります。彼らは国を分割し、それをバーツの一部と見なし、役人として働くことを望まない、これが現実です。儒教は同じ野心、同じアプローチ、同じ方法、同じスキルを持ち、一緒に立つとお互いに楽しみ、飽きることはありません。優しい人は仁の基礎であり、慎重で礼儀正しい人は仁の仕事であり、謙虚な人は仁の能力であり、会話は仁の表現です。博愛、歌と音楽は和合、博愛の具現化である、儒教も儒教もこれを持っているが、彼らはあえて仁を語らない。儒学者は貧困や卑劣に悩まされず、富と名誉に恵まれて暮らしているわけではなく、王に強要した​​り、高官に負担をかけたり、大臣に仕えたりしないので、儒学者と呼ばれます。今では儒家と言われますが、儒教を使って他人を批判することがよくあります。 「愛公はこれを聞いて以来、自分の言葉をより信頼できるようになり、行動もより敬意を持つようになりました。彼は「私が死んだら、二度と儒教を演じる勇気はないだろう」と言いました。